Koleksi Lengkap Hadis Sahih Bukhari & Muslim

Allah berfirman di dalam Al Quran:"..Dia (Allah) telah menamai kamu sekalian orang-orang muslim dari dahulu, dan (begitu pula) dalam (Al Quran) ini, supaya Rasul itu menjadi saksi atas dirimu dan supaya kamu semua menjadi saksi atas segenap manusia.."
(Surah [22] AL HAJJ : Ayat 78)

"Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah."
(Surah [33] AL AHZAB : Ayat 21)

Berikut adalah laman web yang membolehkan kita memuat turun perisian Hadis Sohih Bukhari dan Muslim:

http://assunnah.info/pafiledb/index.php?act=download&id=93

Selamat beramal.

 Rujukan: http://chromosome.wordpress.com

Persiapan Menghadapi Lailatul Qadar

LAILATUL QADAR

LAILATUL QADAR : Dalam al-Quran, Allah SWT berfirman yang bermaksud: "Sesungguhnya Kami telah menurunkan (Al-Quran) ini pada Malam Lailatul-Qadar, Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui apa dia kebesaran Malam Lailatul-Qadar itu? Malam Lailatul-Qadar lebih baik daripada seribu bulan. Pada Malam itu, turun malaikat dan Jibril dengan izin Tuhan mereka, kerana membawa segala perkara (yang ditakdirkan berlakunya pada tahun yang berikut); Sejahteralah Malam (yang berkat) itu hingga terbit fajar!" (Quran, Al-Qadr 97: 1-5)

Berdasarkan ayat di atas dapat dilihat bahawa malam al-Qadar disebut juga dengan malam yang penuh keberkatan. Sebab pada malam itu Allah mencucuri pelbagai rahmat, keampunan dan keberkatan kepada orang yang beramal dengan khusyuk dan berdoa dengan penuh keikhlasan.

Kepada mereka Allah memberikan ganjaran kebaikan yang sama nilainya dengan beramal seribu bulan. Firman Allah bermaksud: "Malam al-Qadar itu itu lebih baik daripada seribu bulan" (Surah al-Qadr, ayat 3) .

Firman Allah lagi:

Maksudnya: [3] Sesungguhnya Kami telah menurunkan Al-Quran itu pada malam yang berkat; (Kami berbuat demikian) kerana sesungguhnya Kami sentiasa memberi peringatan dan amaran (jangan hamba-hamba Kami ditimpa azab). [4] (Kami menurunkan Al-Quran pada malam yang tersebut, kerana) pada malam yang berkat itu, dijelaskan (kepada malaikat) tiap-tiap perkara yang mengandungi hikmat serta tetap berlaku, (tidak berubah atau bertukar). [5] Iaitu perkara-perkara yang terbitnya dari hikmat kebijaksanaan Kami; sesungguhnya telah menjadi adat Kami mengutus Rasul.
(QS Ad Dukhan: 3-5)

Istilah qadr mempunyai tiga maksud;

Pertama; menetapkan,

Kedua ; kemuliaan dan

Ketiga ; penyempitan.

Dilihat pada makna pertama iaitu menetapkan, pada malam tersebutlah Allah telah menentukan perjalanan hidup manusia melalui seruan dakwah Nabi Muhammad s.a.w. ke arah jalan yang hak dan menolak kebatilan dan itulah aturan jalan ketetapan yang ditentukan Allah walaupun penuh ranjau duri.

Kedua, malam tersebut adalah semulia-mulia malam jika diteliti berlakunya penurunan Al-Quran (nuzul Al-Quran) dan pengiktirafan Allah terhadap malam tersebut.

Ketiga, berlakunya kesempitan di dunia kerana jumlah kehadiran para malaikat yang membawa rahmat dan keampunan Allah.

Persiapan menghadapi malam Al-Qadr ialah selama 10 hari sebab ia berlaku pada 10 malam terakhir Ramadan, bukannya sehari dua. Pastinya Allah akan menganugerahkan malam Al-Qadr pada mereka yang bersedia untuk 10 malam dan bukan hanya untuk semalam dua sahaja. Inilah falsafah Lailatul Qadr iaitu kita perlukan dalam kehidupan ketika persiapan yang teliti tanpa membenarkan ruang-ruang kerugian untuk mendapatkan kerahmatan dan keredhaan Allah s.w.t. Adapun ketentuan malam Al-Qadr itu pada malam-malam ganjil adalah untuk tidak terlalu memenatkan kita beribadah berterusan pada 10 malam terakhir kerana ada keselangselian. Allah pastinya menganugerahkannya pada orang yang ikhlas.

SEBAB-SEBAB ALLAH ADAKAN MALAM LAILATUL QADAR

Allah SWT Taala yang Maha Pengasih Lagi Maha Penyayang, amat menyayangi hamba-Nya yang taat beribadat kepada-Nya, ia tidak lain adalah untuk menganugerahkan kepadanya pahala-pahal yang banyak, supaya dengannya dia akan dapat masuk syurga.

Terdapat beberapa pandangan ulama yang menyebut bahawa, Allah SWT mempunyai sebab kenapa Dia mengadakan Lailatul Qadr buat umat Nabi Muhammad s.a.w antara lain;

Menurut Imam Malik, Rasulullah melihat bahawa umur umatnya tidak sepanjang umat sebelum mereka, baginda bermohon kepada Allah memberikan peluang di mana umatnya supaya dapat beramal dengan yang nilainya sama dengan amalan umat sebelum mereka.

Sementara Imam al-Qurtubi pula berpendapat, Rasulullah diperlihatkan kepadanya usia umat terdahulu, maka Baginda berasa usia umatnya terlalu pendek hingga tidak mungkin dapat mencapai amal seperti yang diraih oleh umat terdahulu yang usianya panjang. Purata usia umat Muhammad antara 60 hingga 70 tahun menurut maksud satu hadis Rasulullah. Sebab itu Allah menawarkan malam al-Qadar yang mempunyai nilai pahala seribu bulan kepada Rasulullah, para sahabat malah kepada seluruh umat baginda s.a.w.

Justeru, malam al-Qadar adalah satu kurniaan Ilahi yang dianugerahkan oleh Allah kepada Rasulullah dan umatnya sebagai tanda kasih sayang dan rahmat-Nya yang menyeluruh. Amal kebajikan seseorang hamba Allah pada malam itu adalah lebih baik daripada amal kebajikan selama seribu bulan atau menurut ulama sebagai 83 tahun empat bulan.

APAKAH AMALAN MALAM LAILATUL QADAR

Malam lailatul Qadr adalah malam yang cukup istimewa yang tidak kedapatan pada mana-mana malam. Amalan yang mesti dilakukan pada malamnya ialah memperbanyakkan ibadah, membaca Al-Quran, beriktikaf dan berdoa.

Dalam sebuah hadis daripada Aisyah r.a. berkata:
``Ya Rasulullah bagaimana kalau saya bertemu Lailatul Qadar? Apa yang harus saya ucapkan pada malam itu?'' Baginda bersabda: Ucapkanlah: ``Ya Allah kami bermohon pada-Mu, Sesungguhnya Engkau Maha Pengampun, suka mengampuni (hamba-hambaMu), maka ampunilah (dosa-dosa) kami.'' (Riwayat Tirmizi, Nasa'i, Ibnu Majah dan Ahmad).

Doa lain yang baginda baca ialah seperti berikut yang bermaksud: Wahai Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami kebajikan di dunia dan kebajikan di akhirat, dan
peliharalah kami dan siksa neraka (QS Al-Baqarah [2]: 201).

sumber:ensiklopediamuslim

Nama Allah

Tengah  mencari bahan tugasan terjumpa pula bahan ini..Mari sama - sama kita baca.

Nama Allah

Asmaa ul-Husna: iaitu nama-nama Allah yang telah disebut di dalam al-Qur'an dan Hadis. Nama nama itu ialah;

1.Allah: ( الله ) Lafaz yang Maha Mulia yang merupakan nama dari Zat Ilahi yang Maha Suci serta wajib adanya yang berhak memiliki semua macam pujian dan sanjungan. Adapun nama-nama lain, maka setiap nama itu menunjukkan suatu sifat Tuhan yang tertentu dan oleh sebab itu bolehlah dianggap sebagai sifat bagi lafaz yang Maha Mulia ini (yakni Allah) atau boleh dijadikan sebagai kata beritanya.

2.Ar-Rahmaan: ( الرحمن ) Maha Pengasih, pemberi kenikmatan yang agung-agung, pengasih di dunia.

3. Ar-Rahim: ( الرحيم ) Maha Penyayang, pemberi kenikmatan yang pelik-pelik, penyayang di akhirat.

4. Al-Malik: ( الملك ) Maha Merajai, mengatur kerajaanNya sesuai dengan kehendakNya sendiri.
5. Al-Qudduus: ( القدوس ) Maha Suci, tersuci dari segala cela dan kekurangan.

6. As-Salaam: ( السلام ) Maha Menyelamatkan, pemberi keamanan dan kesentosaan kepada seluruh makhlukNya.

7. Al-Mu’min: ( المؤمن ) Maha Pemelihara keamanan, yakni siapa yang bersalah dan makhlukNya itu benar-benar akan diberi siksa, sedang kepada yang taat akan benar-benar dipenuhi janjiNya dengan pahala yang baik.

8. Al-Muhaimin: ( المحيمن ) Maha Penjaga, memerintah dan melindungi segala sesuatu.

9. Al-’Aziiz: ( العزيز ) Maha Mulia, kuasa dan mampu untuk berbuat sekehendakNya

10. Al-Jabbaar: ( الجبار ) Maha Perkasa, mencukupi segala keperluan, melangsungkan segala perintahNya serta memperbaiki keadaan seluruh hambaNya.

11. Al-Mutakabbir: ( المتكبر ) Maha Megah, menyendiri dengan sifat keagungan dan kemegahanNya.

12. Al-Khaaliq: ( الخالق ) Maha Pencipta, mengadakan seluruh makhluk tanpa asal, juga yang menakdirkan adanya semua itu.

13. Al-Baari’: ( البارئ ) Maha Pembuat, mengadakan sesuatu yang bernyawa yang ada asal mulanya.

14. Al-Mushawwir: ( المصور ) Maha Pembentuk, memberikan gambaran atau bentuk pada sesuatu yang berbeda dengan lainnya. (Jadi Al-Khaaliq adalah mengadakan sesuatu yang belum ada asal mulanya atau yang menakdirkan adanya itu. Al-Baari’ ialah mengeluarkannya dari yang sudah ada asalnya, sedang Al-Mushawwir ialah yang memberinya bentuk yang sesuai dengan keadaan dan keperluannya).

15. Al-Ghaffaar: ( الغفار ) Maha pengampun, banyak pemberian maafNya dan menutupi dosa-dosa dan kesalahan.

16. Al-Qahhaar: ( القهار ) Maha Pemaksa, menggenggam segala sesuatu dalam kekuasaanNya serta memaksa segala makhluk menurut kehendakNya.

17. Al-Wahhaab: ( الوهاب ) Maha Pemberi, banyak kenikmatan dan selalu memberi kurnia.

18. Ar-Razzaaq: ( الرزاق ) Maha Pemberi rezeki, membuat berbagai rezeki serta membuat pula sebab-sebab diperolehnya

19. Al-Fattaah: ( الفتاح ) Maha Membukakan, yakni membuka gedung penyimpanan rahmatNya untuk seluruh hambaNya.

20. Al-’Aliim: ( العليم ) Maha Mengetahui, yakni mengetahui segala yang maujud dan tidak ada satu benda pun yang tertutup oleh penglihatanNya.

21. Al-Qaabidh: ( القابض ) Maha Pencabut, mengambil nyawa atau mempersempit nezeki bagi siapa yang dikehendaki olehNya.

22. Al-Baasith: ( الباسط ) Maha Meluaskan, memudahkan terkumpulnya rezeki bagi siapa yang diinginkan olehNya.

23. AI-Khaafidh: ( الخافض ) Maha Menjatuhkan, yakni terhadap orang yang selayaknya dijatuhkan kerana akibat kelakuannya sendiri dengan memberinya kehinaan, kerendahan dan siksaan.

24. Ar-Raafi’u: ( الرافع ) Maha Mengangkat, yakni terhadap orang yang selayaknya diangkat kedudukannya kerana usahanya yang giat yaitu yang termasuk golongan kaum yang bertaqwa.

25. Al-Mu’iz: ( المعز ) Maha Pemberi kemuliaan. Yakni kepada orang yang berpegang teguh pada agamaNya dengan memberinya pentolongan dan kemenangan.

26. Al-Mudzil: ( المذل ) Maha Pemberi kehinaan, yakni kepada musuh-musuhNya dan musuh ummat Islam seluruhnya.

27. As-Samii’: ( السميع ) Maha Mendengar.

28. Al-Bashiir: ( البصير ) Maha Melihat.

29. Al-Hakam: ( الحكم ) Maha Menetapkan hukum, sebagai hakim yang memutuskan yang tidak seorang pun dapat menolak keputusanNya, juga tidak seorang pun yang berkuasa merintangi kelangsungan hukumNya itu.

30. Al-’Adl: ( العدل ) Maha Adil. Serta sangat sempurna dalam keadilanNya itu.

31. Al-Lathiif: ( اللطيف ) Maha Halus, yakni mengetahui segala sesuatu yang samar-samar, pelik-pelik dan kecil-kecil.

32. Al-Khabiir: ( الخبير ) Maha Waspada.

33. Al-Haliim: ( الحليم ) Maha Penghamba, penyantun yang tidak tergesa-gesa melakukan kemarahan dan tidak pula gelojoh memberikan siksaan.

34. Al-’Adzhiim: ( العظيم ) Maha Agung, yakni mencapai puncak tertinggi dan di mercu keagungan kerana bersifat dengan segala macam sifat kebesaran dan kesempunnaan.

35. Al-Ghafuur: ( الغفور ) Maha Pengampun, banyak pengampunanNya kepada hamba-hambaNya.

36. Asy-Syakuur: ( الشكور ) Maha Pembalas, yakni memberikan balasan yang banyak sekali atas amalan yang kecil dan tidak berarti.

37. Al-’Aliy: ( العلي ) Maha Tinggi, yakni mencapai tingkat yang setinggi-tingginya yang tidak mungkin digambarkan oleh akal fikiran sesiapa pun dan tidak dapat difahami oleh otak yang bagaimanapun pandainya.

38. Al-Kabiir: ( الكبير ) Maha Besar, yang kebesaranNya tidak dapat dikuti oleh pancaindera ataupun akal manusia.

39. Al-Hafidz: ( الحفيظ ) Maha Pemelihara, yakni menjaga segala sesuatu jangan sampai rosak dan goncang. Juga menjaga segala amal perbuatan hamba-hambaNya, sehingga tidak akan disia-siakan sedikit pun untuk memberikan balasanNya.

40. Al-Muqiit: ( المقيت ) Maha Pemberi kecukupan, baik yang berupa makanan tubuh ataupun makanan rohani.

41. Al-Hasiib: ( الحسيب ) Maha Penjamin, yakni memberikan jaminan kecukupan kepada seluruh bamba-hambaNya pada hari Qiamat.

42. Al-Jaliil: ( الجليل ) Maha Luhur, yang memiliki sifat-sifat keluhuran kerana kesempurnaan sifat-sifatNya.

43. Al-Kariim: ( الكريم ) Maha Pemurah, mulia had dan memberi siapa pun tanpa diminta atau sebagai penggantian dan sesuatu pemberian.

44. Ar-Raqiib: ( الركيب ) Maha Peneliti, yang mengamat-amati gerak-geri segala sesuatu dan mengawasinya.

45. Al-Mujiib: ( المجيب ) Maha Mengabulkan, yang memenuhi permohonan siapa saja yang berdoa padaNya.

46. Al-Waasi’: ( الواسع ) Maha Luas, yakni bahawa kerahmatanNya itu merata kepada segala yang maujud dan luas pula ilmuNya terhadap segala sesuatu.

47. Al-Hakiim: ( الحكيم ) Maha Bijaksana, yakni memiliki kebijaksanaan yang tertinggi kesempurnaan ilmuNya serta kerapiannya dalam membuat segala sesuatu.

48. Al-Waduud: ( الودود ) Maha Pencipta, yang menginginkan segala kebaikan untuk seluruh hambaNya dan pula berbuat baik pada mereka itu dalam segala hal dan keadaan.

49. Al-Majiid: ( المجيد ) Maha Mulia, yakni yang mencapai tingkat teratas dalam hal kemuliaan dan keutamaan.

50. Al-Ba’ithu: ( الباعث ) Maha Membangkitkan. Yakni membangkitkan para Rasul, membangkitkan semangat dan kemahuan, juga membangkitkan orang-orang yang telah mati dari kubur masing-masing nanti setelah tibanya hari Qiamat.

51. Asy-Syahiid: ( الشهيد ) Maha Menyaksikan atau Maha Mengetahui keadaan semua makhluk.
52 Al-Haq: ( الحق ) Maha Haq, Maha Benar yang kekal dan tidak akan berubah sedikit pun.

53 Al-Wakiil: ( الوكيل ) Maha Memelihara penyerahan, yakni memelihara semua urusan hamba-hambaNya dan apa-apa yang menjadi keperluan mereka itu.

54. Al-Qawiy: ( القوى ) Maha Kuat, yaitu yang memiliki kekuasaan yang sesempurna-sempurnanya.

55. Al-Matiin: ( المتين ) Maha Kukuh atau Perkasa, yakni memiliki keperkasaan yang sudah sampai di puncaknya.

56. Al-Waliy: ( الولى ) Maha Melindungi, yakni melindungi serta menertibkan semua kepentingan makhlukNya kerana kecintaanNya yang sangat pada meneka itu dan pemberian pertolonganNya yang tidak terbatas pada keperluan mereka.

57. Al-Hamiid: ( الحميد ) Maha Terpuji, yang memang sudah selayaknya untuk memperoleh pujian dan sanjungan.

58. Al-Muhshii: ( المحصى ) Maha Penghitung, yang tidak satu pun tertutup dari pandanganNya dan semua amalan itu pun diperhitungkan sebagaimana wajarnya.

59. Al-Mubdi’: ( المبدئ ) Maha Memulai, yang melahirkan sesuatu yang asalnya tidak ada dan belum maujud.

60. Al-Mu’iid: ( المعيد ) Maha Mengulangi, yakni menumbuhkan kembali setelah lenyapnya atau setelah rosaknya.

61. Al-Muhyii: ( المحي ) Maha Menghidupkan, yakni memberikan daya kehidupan pada setiap sesuatu yang berhak hidup.

62. Al-Mumiit: ( المميت ) Maha Mematikan, yakni mengambul kehidupan (roh) dari apa-apa yang hidup, lalu disebut mati.

63. Al-Hay: ( الحي ) Maha Hidup, kekal pula hidupNya itu.

64. Al-Qayyuum: ( القيوم ) Maha Berdiri sendiri, baik ZatNya, SifatNya, Af’alNya. Juga membuat berdirinya apa-apa yang selain Dia. DenganNya pula berdirinya langit dan bumi ini.

65. Al-Waajid: ( الواجد ) Maha Kaya, dapat menemukan apa saja yang diinginkan olehNya, maka tidak berkehendakkan pada suatu apa pun kerana sifat kayaNya yang secara mutlak.

66. Al-Maajid: ( الماجد ) Maha Mulia, (sama dengan no. 49 yang berbeda hanyalah tulisannya dalam bahasa Arab, Ejaan sebenarnya no. 49 Al-Majiid, sedang no. 66 A1-Maajid).

67. Al-Waahid: ( الواحد ) Maha Esa.

68. Ash-Shamad: ( الصمد ) Maha Diperlukan, yakni selalu menjadi tujuan dan harapan orang di waktu ada hajat keperluan.

69. Al-Qaadir: ( القادر ) Maha Berkuasa.

70. Al-Muqtadir: ( المقتدر ) Maha Menentukan.

71. Al-Muqaddim: ( المقدم ) Maha Mendahulukan, yakni mendahulukan sebahagian benda dari yang lainnya dalam mewujudnya, atau dalam kemuliaannya, selisih waktu atau tempatnya.

72. Al-Muakhkhir: ( المؤخر ) Maha Mengakhirkan atau Membelakangkan.

73. Al-Awwal: ( الأول ) Maha Pertama, Dahulu sekali dari semua yang maujud.

74. Al-Aakhir: ( الآخر ) Maha Penghabisan, Kekal terus setelah habisnya segala sesuatu yang maujud.

75. Azh-Zhaahir: ( الظاهر ) Maha Nyata, yakni menyatakan dan menampakkan kewujudanNya itu dengan bukti-bukti dan tanda-tanda ciptaanNya.

76. Al-Baathin: ( الباطن ) Maha Tersembunyi, tidak dapat dimaklumi ZatNya, sehingga tidak seorang pun dapat mengenal ZatNya itu

77. Al-Waalii: ( الوالى ) Maha Menguasai, menggenggam segala sesuatu dalam kekuasaanNya dan menjadi milikNya.

78. Al-Muta’aalii: ( المتعال ) Maha Suci, terpelihara dari segala kekurangan dan kerendahan.

79. Al-Bar: ( البار ) Maha Dermawan, banyak kebaikanNya dan besar kenikmatan yang dilimpahkanNya.

80. At-Tawwaab: ( التواب ) Maha Penerima taubat, memberikan pertolongan kepada orang-orang yang bermaksiat untuk melakukan taubat lalu Allah akan menerimanya.

81. Al-Muntaqim: ( المنتقم ) Maha Penyiksa, kepada orang yang berhak untuk memperoleh siksaNya.

82. Al-’Afuw: ( العفو ) Maha Pemaaf, menghapuskan kesalahan orang yang suka kembali untuk meminta maaf padaNya.

83. Ar-Rauuf: ( الرؤف ) Maha Pengasih, banyak kerahmatan dan kasih sayangNya.

84. Maalikul Mulk: ( المالك الملك ) Maha Menguasai kerajaan, maka segala perkara yang berlaku di alam semesta, langit, bumi dan sekitarnya serta yang dibaliknya alam semesta itu semuanya sesuai dengan kehendak dan iradatNya.

85. Dzuljalaali Wal Ikraam: ( ذوالجلال والإكرام ) Maha Memiliki kebesaran dan kemuliaan. Juga Zat yang mempunyai keutamaan dan kesempurnaan, pemberi kurnia dan kenikmatan yang amat banyak dan melimpah ruah.

86. Al-Muqsith: ( المقسط ) Maha Mengadili, yakni memberikan kemenangan pada orang-orang yang teraniaya dari tindakan orang-orang yang menganiaya dengan keadilanNya.

87. Al-Jaami’: ( الجامع ) Maha Mengumpulkan, yakni mengumpulkan berbagai hakikat yang telah bercerai-berai dan juga mengumpulkan seluruh umat manusia pada hari pembalasan.

88. Al-Ghaniy: ( الغنى ) Maha Kaya, maka tidak berkehendakkan apa pun dari yang selain ZatNya sendiri, tetapi yang selainNya itu amat mengharapkan padaNya.

89. Al-Mughnii: ( المغنى ) Maha Pemberi kekayaan, yakni memberikan kelebihan yang berupa kekayaan yang berlimpah-limpah kepada siapa saja yang dikehendaki dari golongan hamba-hambaNya.

90. Al-Maani’: ( المانع ) Maha Membela atau Maha Menolak, yaitu membela hamba-hambaNya yang solih dan menolak sebab-sebab yang menyebabkan kerosakan.

91. Adh-Dhaar: ( الضار ) Maha Pemberi bahaya, yakni dengan rnenurunkan siksa-siksaNya kepada musuh-musuhNya

92. An-Naafi’: ( النافع ) Maha Pemberi kemanfaatan, yakni meratalah kebaikan yang dikunniakanNya itu kepada semua hamba dan negeri.

93. An-Nuur: ( النور ) Maha Bercahaya, yakni menonjokan ZatNya sendiri dan menampakkan untuk yang selainNya dengan menunjukkan tanda-tanda kekuasaanNya.

94. Al-Haadi: ( الهادى ) Maha Pemberi petunjuk, yaitu memberikan jalan yang benar kepada segala sesuatu agar langsung adanya dan terjaga kehidupannya.

95. Al-Badii’: ( البديع ) Maha Pencipta yang baru, sehingga tidak ada contoh dan yang menyamai sebelum keluarnya ciptaanNya itu.

96. Al-Baaqi: ( الباقع ) Maha Kekal, yakni kekal hidupNya untuk selama-Iamanya

97. Al-Waarits: ( الوارث ) Maha Pewaris, yakni kekal setelah musnahnya seluruh makhluk.

98. Ar-Rasyiid: ( الرشيد ) Maha Cendekiawan, yaitu memberi penerangan dan tuntunan pada seluruh hambaNya dan yang segala peraturanNya itu berjalan menurut ketentuan yang digariskan oleh kebijaksanaan dan kecendekiawanNya.

99. Ash-Shabuur: ( الصبور ) Maha Penyabar yang tidak tergesa-gesa memberikan siksaan dan tidak pula cepat-cepat melaksanakan sesuatu sebelum waktunya.

Dalam kitab Addinul Islami disebutkan sebagai berikut: Nama-nama Allah yang baik-baik (Asmaa-ullaahul Husnaa) yang tercantum dalam A1-Quran Al-Karim yaitu:

1. Nama-nama yang berhubungan dengan DzatNya Allah Ta’ala, yakni:
a. Al-Waahid (Maha Esa) f. A1-Ghaniy (Maha Kaya)
b. Al-Ahad (Maha Esa) g Al-Awwal (Maha Pertama)
e. Al-I-faq (Maha Benar) h. Al-Aakhir (Maha Penghabisan)
d. Al-Qudduus (Maha Suci) i. Al-Qayyuutn (Maha Berdiri Sendiri)
e. As-Shamad (Maha Diperlukan)

2. Nama-nama yang berhubung dengan penciptaan, yakni:
a. Al-Khaalik (Maha Mencipta)
b. Al-Baari’ (Maha Pembuat)
c. Al-Mushawwir (Maha Pembentuk)
d. Al-Badii’ (Maha Pencipta yang baru)

3. Nama-nama yang berhubungan dengan sifat kecintaan dan kerahmatan, selain dari lafaz Rab (Tuhan), Rahmaan (Maha Pengasihi) dan Rahiim (Maha Penyayang), yakni:
a. Ar-Rauuf (Maha Pengasih)
b. Al- Waduud (Maha Peneinta)
c. Al-Lathiif (Maha Halus)
d. Al-Haliim (Maha Penghiba)
e. Al-’Afuw (Maha Pemaaf)
f. Asy-Syakuur (Maha Pembalas, Pemberi Kurnia)
g. Al-Mu’min (Maha Pemelihara keamanan)
h. Al-Bar (Maha Dermawan)
i. Rafli’ud Darajaat (Maha Tinggi darjatNya)
j. Ar-Razzaaq (Maha Pemberi rezeki)
k. Al-Wahhaab (Maha Pemberi)
l. Al-Waasi’ (Maha Luas)

4. Nama-nama yang berhubungan dengan keagungan serta kemuliaan AllahTa’ala yakni:
a. AI-’Azhiim (Maha Agung)
b. Al-’Aziiz (Maha Mulia)
c. Al-Aliy (Maha Tinggi)
d. Al-Muta’aalii (Maha Suci)
e. Al-Qawiy (Maha Kuat)
f. Al-Qahhaar (Maha Pemaksa)
g. Al-Jabbmar (Maha Perkasa)
h. Al-Mutakabbir (Maha Megah)
i. Al-Kabiir (Maha Besar)
j. Al-Kariim (Maha Pemurah)
k. Al-Hamiid (Maha Terpuji)
1. Al-Majiid (Maha Mulia)
m. Al-Matiin (Maha Kuat)
n. Azh-Zhaahir (Maha Nyata)
o. Dzuljalaali Wal Ikraam (Maha Memiliki kebesaran dan ke¬muliaan)

5. Nama-nama yang berhubungan dengan ilmuNya Allah Ta’ala, yakni:
a. Al-’Aliim (Maha Mengetahui)
b. Al-Hakiim (Maha Bijaksana)
c. As-Samii’ (Maha Mendengar)
d. Al-Khabiir (Maha Waspada)
e. Al-Bashiir (Maha Melihat)
f. Asy-Syahiid (Maha Menyaksi¬kan)
g. Ar-Raqiib (Maha Meneliti)
h. Al-Baathin (Maha Tersembunyi)
i. Al-Muhaimin (Maha Menjaga)

6. Nama-nama yang berhubungan dengan kekuasaan Allah Taala serta cara mengaturnya terhadap segala sesuatu, yakni:
a. Al-Qaadir (Maha Kuasa)
b. Al-Wakiil (Maha Memelihara penyerahan)
c. Al- Waliy (Maha Melindungi)
d. Al-Haflidz (Maha Pemelihara)
e. Al-Malik (Maha Merajai)
f. Al-MaaIik (Maha Memiliki)
g. Al-Fattaah (Maha Membukakan)
h. Al-Hasiib (Maha Penjamin)
i. Al-Muntaqim (Maha Penyiksa)
j. Al- Muqiit (Maha Pemberi kecukupan)

7. Ada pula nama-nama lain yang tidak disebutkan dalam nashnya Al-Quran Al-Karim, tetapi merupakan sifat-sifat yang erat kaitannya dengan sifat atau perbuatan Allah Ta’ala yang tercantum dalam Al-Quran Al-Karim, yakni:
a. Al-Qaabidh (Maha Pencabut)
b. Al-Baasith (Maha Meluaskan)
c. Ar-Raafi’ (Maha Mengangkat)
d. AI-Mu’iz (Maha Pemberi kemuliaan)
e. Al-Mudzil (Maha Pemberi kehinaan)
f. A1-Mujiib (Maha Mengabulkan)
g. Al-Baa’its (Maha Membangkitkan)
h. Al-Muhshii (Maha Penghitung)
i. Al-Mubdi’ (Maha Memulai)
j. A1-Mu’iid (Maha Mengulangi)
k. Al-Muhyii (Maha Menghidup¬kan)
l. Al-Mumiit (Maha Mematikan)
m. Maalikul Mu/k (Maha Menguasai kerajaan)
n. AI-Jaami’ (Maha Mengumpul¬kan)
o. Al-Mughnii (Maha Pemberi kekayaan)
p. AI-Mu’thii (Maha Pemberi)
q. Al-Maani’ (Maha Membela, Maha Menolak)
r. At-Haadi (Maha Pemberi Petunjuk)
s. Al-Baaqi (Maha Kekal)
t. Al-Waarits (Maha Pewaris)

8. Ada pula nama-nama lain bagi Allah Ta’ala yang dapat dalam Al-Quran Al-Karim, yakni:
a. An-Nuur (Maha Bercahaya)
b. Ash-Shabuur (Maha Penyabar)
c. Ar-Rasyiid (Maha Cendekiawan)
d. Al-Muqsith (Maha Mengadili)
e. AI-Waalii (Maha Menguasai)
f . AI-Jaliil (Maha Luhur)
g. Al-’Adl (Maha Adil)
h. Al-Khaafidh (Maha Menjatuhkan)
i. Al- Waajid (Maha Kaya)
j. AI-Muqaddhn (Maha Men¬dahulukan)
k. Al-Muakhkhir (Maha Mengakhirkan)
l. Adh-Dhaar (Maha Pemberi bahaya)
m. An-Naafi’ (Maha Pemberi kemanfaatan)

Sumber: blogspot.com

Tazkirah Ringkas Sebelum Ramadhan Menjelma

Ku Mananti Kedatangan Mu

Daripada Ka’ab Bin Ujrah r.a., beliau berkata bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda, “Hadirlah ke mimbar.” Maka kami semua pun hadir.

Apabila beliau naik satu anak tangga mimbar, beliau berkata, “amin” dan apabila naik anak tangga yang kedua, beliau berkata “amin” dan apabila beliau naik anak tangga yang ketiga baginda berkata “amin.”

Apabila beliau turun, kami telah bertanya, “Ya Rasulullah! Hari ini sesungguhnya kami telah mendengar dari Tuan sesuatu yang belum pernah kami dengar.”

Beliau bersabda, “Sesungguhnya Jibril telah muncul kepadaku dan berkata :Binasalah dia yang mendapati Ramadhan tetapi belum juga diampunkan. Maka aku berkata, amin.”
“Apabila aku naik anak tangga yang kedua dia berkata : Binasalah dia yang apabila engkau disebutkan di depannya, tidak pula dia menselawatimu.Maka aku berkata, amin.”

“Apabila aku naik anak tangga yang ketiga dia berkata : Binasalah dia yang mendapati kedua-dua ibu bapanya atau salah seorang darinya telah tua tetapi mereka tidak menjadi sebab untuk dia masuk ke dalam syurga. Aku berkata “amin.”

[Riwayat Hakim dan Ibnu Hibban di dalam sahihnya]

ASNAF ZAKAT

Sama-sama kita berbuat amal kebajikan.

ASNAF ZAKAT : Iaitu orang-orang yang layak dan berhak menerima zakat, samada zakat fitrah atau zakat harta. Mereka ini terdapat dalam firman Allah:

“Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, pengurus-pengurus zakat, para mu'allaf yang dibujuk hatinya, untuk (memerdekakan) budak, orang-orang yang berhutang, untuk jalan Allah dan untuk mereka yuang sedang dalam perjalanan, sebagai suatu ketetapan yang diwajibkan Allah, dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana”. (Q.S. at-Taubah : 60)

Terdapat 8 Asnaf atau orang yang layak menerima zakat. Kumpulan ini samalah dengan mereka yang berhak menerima Zakat Fitrah. Mereka itu ialah:

1. Orang fakir : Iaitu orang yang tiada harta yang boleh mencukupkan keperluan dirinya; keperluan makan, minum, pakaian dan tempat tinggal. Contohnya, seseorang itu memerlukan RM10.00 sehari tetapi dia hanya mampu memperolehi RM3.00 sahaja.

2. Orang miskin : Iaitu orang yang mempunyai harta tetapi hanya cukup memenuhi keperluan dirinya sahaja. Mereka yang tidak berkecukupan dalam perbelanjaan penghidupannya dan masih dalam keadaan kekurangan. Mereka lebih baik dari Fakir, sebagai contoh, jika sepatutnya mereka memerlukan RM10.00 sehari tetapi mereka hanya mampu memperolehi RM8.00 sahaja.

Menurut pendapat yang paling sahih golongan fakir dan miskin ini hendaklah diberi zakat agar mencukupi untuk mencukupi untuk sepanjang kehidupan mereka menurut kebiasaan umur mereka.

Keperluan perbelanjaan kahwin juga termasuk keperluan sebenar yang perlu diberi perhatian ketika mengambil kira apa yang dimiliki dan apa yang diperlukan.

3. Amil zakat : Adalah orang yang bertugas mengurus pungutan dan pembahagian zakat yang dilantik oleh pemerintah untuk mengumpul dan membahagikan zakat. Kebiasaan yang ditemui dalam masyarakat ialah Imam Masjid, Bilal, Pegawai-pegawai Agama dan seumpamanya. Mereka diberi upah dari harta zakat berdasarkan kerja yang mereka lakukan. Tidak boleh ditambah lebih dan tidak boleh dikira berdasarkan peratus tertentu daripada kutipan hasil.

Ini kerana tidak ada dalil yang mengharuskan mereka mengambil dari peratusan harta zakat yang dikumpul. Mereka hanyalah orang-orang yang diberi upah berdasarkan kerja mereka sahaja. Kalau dipersetujui RM 100 selama tempoh sebulan maka hanya  itulah sahaja hak mereka.

4. Mualaf : Atau dari ayat sebenar ‘Mu’allafatu Qulubuhum’, iaitu orang-orang yang dijinakkan hati mereka kepada Islam.

a. Agar dengan memberi zakat itu akan menguatkan imam mereka  yang baru memeluk Islam.

b. Agar dilihat oleh ahli keluarga mereka yang belum Islam dapat menarik mereka kepada Islam.

c. Agar lebih cepat menarik hati-hati mereka yang lembut dari kalangan orang kafir seperti berkawan, berjiran, bekerja bersama, berurusan bersama dan seumpamanya untuk memeluk agama Islam.

Jika mereka orang yang baru memeluk Islam (saudara baru). Mereka ini layak menerima zakat dan fitrah selama mereka belum mampu menanggung diri sendiri dan keluarga atau sehingga mereka mampu memberi zakat kepada orang lain pula.

5. Ar-Riqab : Hamba yang ingin memerdekakan dirinya. Hamba pada asal hukumnya adalah ‘Hamba Mukatab’ , iaitu hamba yang beraqad dengan tuannya untuk membebaskan diri dengan membayar secara ansuran. Apabila cukup bayaran mereka akan dibebaskan. Oleh itu zakat diberikan kepada mereka apabila mereka tidak mampu menjelaskan bayaran ansuran ini.

Termasuk juga muslim yang memerlukan harta untuk melepaskan diri dari ditawan oleh orang-orang kafir.

6. Raaghimin : Orang berhutang: Iaitu orang-orang yang berhutang dengan tujuan yang baik. Mereka dibebani hutang yang tidak mampu membayarnya. Jadi berikanlah kepadanya sebahagian  harta yang membolehkan mereka menjelaskan hutangnya yang telah matang dan mencukupkan makanan, minuman dan pakaian.

Tidak sah memberi zakat kepada orang yang berhutang kerana maksiat, seperti berjudi, meminjam dengan along (ceti) dan sebagainya, kecuali mereka telah diyakini betul-betul bertaubat.

Termasuk dalam kategori ini ialah mereka yang berhutang  untuk mengelakkan fitnah yang berlaku hasil daripada 2 orang yang bertelagah (kerana hutang), lalu dia diberikan sejumlah wang dari harta zakat untuk membayar hutang yang dilakukannya untuk tujuan tersebut, walaupun dia seorang yang kaya raya, yang mampu melunaskan hutang itu dengan hartanya.

Harus bagi seorang isteri yang mempunyai harta memberi zakat kepada suaminya yang menanggung bebanan hutang yang cukup matang dan tak mampu dilunasinya sebagaimana janji. Ini bagi mengelak berlakunya fitnah keatas keluarga tersebut.

Begitu juga harus bagi seorang kawan membantu kawannya yang menghadapi bebanan hutang yang tak mampu dibayar, walaupun sama taraf.

7. Fii Sabilillaah : Orang yang berjuang pada jalan Allah s.w.t. Maksudnya ialah lelaki yang berperang dan berjihad dengan sukarela untuk membela dan mempertahankan Islam dan mereka tidak mendapat upah dan gaji daripada harta orang Islam. Jadi diberikan zakat kepada mereka apa yang mencukupkan keperluan mereka dan keluarga mereka yang ditinggalkan sehingga mereka kembali. Walau selama mana mereka pergi dan walaupun mereka kaya raya (kecuali jika mereka menolak). Harus juga diberikan kepadanya apa yang membantunya untuk berjihad seperti pengangkutan diri dan barangannya, peralatan perang dan ubat-ubatannya.

Ulama akhir-akhir ini mengharuskan dan menjadikannya sebagai zakat ke atas pemberian kepada pembinaan Masjid, surau, Sekolah, Dewan orang ramai dan sumpamanya.

8. Ibnus Sabil (anak-anak di jalanan): Iaitu mereka yang bermusafir dengan berlandaskan syarak dan hendaklah yang diredhai Allah (terutamanya terkandas), seperti pergi menuntut ilmu, pergi untuk membantu seseorang yang dianiaya atau dizalimi, berpergian kerana bekerja mencari rezeki untuk menyara hidup dan keluarga, bukan kerana berhibur, berkelahi, membuat urusniaga yang haram dan sebagainya. Diharuskan juga membantu mereka dengan zakat bagi mereka yang terkandas dalam perjalanannya kerana melancong.

sumber: Esklopedia Muslim 

PUASA RAMADAN

Hanya beberapa hari saja lagi.

PUASA

PUASA : (bahasa Arab: صوم) secara bahasanya boleh diertikan sebagai menahan diri. Daripada segi istilah syara' bermaksud menahan diri daripada makan atau minum untuk suatu jangkamasa tertentu.

Puasa ertinya menahan diri daripada makan dan minum serta segala perbuatan yang boleh membatalkan puasa, mulai dari terbit fajar sehinggalah terbenam matahari. Umat Islam juga dikehendaki menahan diri daripada menipu, mengeluarkan kata-kata buruk atau sia-sia, serta bertengkar atau bergaduh. Ini kerana puasa merupakan medan latihan memupuk kesabaran, kejujuran serta bertolak ansur sesama sendiri.

Secara tidak langsung amalan puasa akan menyuburkan sikap murni di dalam diri pelakunya. Adalah menjadi harapan kita agar kesemua nilai yang baik ini akan terus dipraktikkan ke bulan-bulan berikutnya.

Dalil Firman Allah S.W.T:
“ Wahai orang-orang yang beriman, telah diwajibkan ke atas kamu berpuasa sebagaimana telah diwajibkan ke atas umat-umat yang sebelum kamu, semoga kamu menjadi orang-orang yang bertaqwa. “ (QS Al-Baqarah: 183)

Hadis Rasulullah s.a.w: Ditegaskan oleh Rasulullah s.a.w melalui sabdanya yang diriwayatkan oleh Ahmad, An- Nasa'i dan Al Baihaqi dari Abu Hurairah, yang bermaksud:
" Sesungguhnya telah datang kepada kamu bulan Ramadhan bulan yang penuh berkat. Allah telah fardhukan ke atas kamu berpuasa padanya. Sepanjang bulan Ramadhan itu dibuka segala pintu Syurga dan ditutup segala pintu neraka serta dibelenggu segala syaitan......."

Niat puasa Ramadhan
Tidak wajib dan tidak juga sunat berniat dalam bahasa Arab, memadai dalam bahasa Melayu atau apa-apa bahasa yang kita fahami. Tetapi baik dan berpahala jika diamalkan dalam bahasa Arab dengan niat kita cinta kepada bahasa Arab sebagai bahasa Nabi Muhammad s.a.w. dan bahasa Al-Quran.

Lafaz niatSeseorang yang akan berpuasa diwajibkan berniat puasa pada malamnya. Bagi seorang lelaki sunat hukumnya berniat berpuasa selama sebulan. Ini adalah untuk mengelak daripada terlupa berniat setiap hari. Tetapi bagi Mazhab Syafie niat hendakalah dilakukan pada setiap hari. Jika terlupa memadailah dengan niat sebulan diawal puasa.

Lafaz setiap malam. Niat ringkas:

نَوَيْتُ صَوْمَ رَمَضَانَ لِلَّهِ تَعَالَىNiatnya: Sahaja aku puasa Ramadhan kerana Allah Taala.

Lafaz lengkap:

نَوَيْتُ صَوْمَ غَدٍ عَنْ أَدَاءِ فَرْضِ رَمَضَانَ هَذِهِ السَّنَةِ لِلَّهِ تَعَالَى
Niatnya: Sahaja aku puasa esok hari pada bulan Ramadhan tahun ini kerana Allah Taala.

• Sebenarnya bangun untuk bersahur itu sudah dikira berniat untuk berpuasa.

Lafaz niat puasa Ramadhan sepenuhnya untuk sebulan:

Lafaznya:
نَوَيْتُ صَوْمَ شَهْرِ رَمَضَانَ كِلِّهِ لِلَّهِ تَعَالَى
Niatnya: Sahaja aku berpuasa sebulan Ramadhan tahun ini kerana Allah Taala.

• Digalakkan berniat puasa untuk sebulan dengan sekali niat pada malam pertama Ramadhan bagi mengelakkan daripada tidak sah puasa kerana terlupa berniat pada malamnya, kita mengikut Imam Malik yang membolehkan berniat untuk sebulan sekali gus.

• Namun begitu, jika puasa Ramadhan kita terputus oleh sesuatu sebab, seperti haidh, sakit atau lain-lain, maka niat puasa sebulan itu tidak lagi memadai untuk hari-hari puasa yang seterusnya, tetapi, hendaklah diperbaharui niat apabila tidak ada lagi perkara yang menghalang daripada puasa berturut-turut tersebut. Maksudnya, dengan memperbaharui niat sekali lagi bagi semua hari-hari puasa Ramadhan yang berbaki, iaitu niatnya:

“Sahaja aku berpuasa esok hari dan sebulan bulan Ramadhan ini kerana Allah Ta’ala”.

Waktu berniat
Waktu berniat bermula daripada terbenam matahari, yakni masuk waktu sembahyang fardhu Maghrib hinggalah sebelum terbit fajar shadiq (waktu Subuh). Oleh itu, bolehlah dilakukan niat puasa pada mana-mana bahagian daripada waktu tersebut, walaupun semasa berbuka.

Hukum puasa
Puasa Wajib
1. Puasa di bulan Ramadhan merupakan salah satu daripada Rukun Islam. Syariat puasa Ramadhan difardhukan kepada umat Muhammad s.a.w. pada tahun ke-2 Hijrah. Makanya, wajiblah ia dilakukan oleh semua orang Islam.
2. Puasa Kifarah.
3. Puasa Nazar.

Puasa Sunat

Hari-hari berikut disunatkan berpuasa bagi umat Islam:
1. Puasa enam hari pada bulan Syawal
2. Puasa pada Hari Arafah pada 9 Zulhijjah
3. Puasa pada Hari Asyura pada 10 Muharam
4. Puasa pada Hari Isnin dan Khamis

Puasa Haram
1. Puasa pada Hari Syak pada hari 30 Syaaban
2. Puasa pada Hari Raya Aidil Fitri pada 1 Syawal
3. Puasa pada Hari Raya Aidil Adha pada 10 Zulhijjah
4. Puasa pada Hari Tasyrik pada 11, 12, 13 Zulhijjah
5. Puasa perempuan haid & Nifas
6. Puasa sunat seorang perempuan tanpa izin suaminya
7. Puasa bagi orang yang bimbang berlakunya mudharat ke atas dirinya kerana berpuasa
8. Puasa untuk orang lain dan yang ghaib serta tidak diniatkan kepada Allah SWT

Syarat wajib puasa

Orang-orang Islam yang memenuhi syarat-syarat di bawah ini diwajibkan berpuasa pada bulan Ramadhan:
• Berakal/waras
• Baligh (cukup umur)
• Mampu/tidak uzur.

Syarat sah puasa
Manakala syarat puasa itu diterima di dalam Islam (sah) ialah:
• Orang Islam
• Berakal - tidak sah jika gila atau kanak2 belum mumayyiz
• Suci daripada haid dan nifas
• Dalam waktu yang dibolehkan berpuasa, iaitu bukan dalam tempoh haram puasa.

Rukun puasa
Rukun puasa ada dua, iaitu:
• Berniat pada malam harinya
• Menahan diri dari perkara-perkara yang membatalkan puasa mulai terbit fajar hingga terbenam matahari.

Sunat puasa
Perkara-perkara berikut disunatkan ketika berpuasa:

• Makan sahur serta melambatkannya
• Menyegerakan berbuka dan sunat berbuka dengan buah kurma atau benda-benda yang manis atau air
• Menjamu orang-orang berbuka puasa
• Memperbanyakkan ibadah dan berbuat kebaikan.

Perkara Makruh Dalam Berpuasa

Seseorang yang berpuasa hendaklah memelihara puasanya daripada melakukan perkara-perkara yang makruh, agar pahala puasa tidak berkurangan. Diantara perkara makruh dalam berpuasa ialah;

Perkara-perkara yang makruh dilakukan ketika berpuasa adalah seperti berikut :

1. Menggosok gigi selepas gelincir matahari. Mengikut Mazhab Syafie.

2. Merasa makanan - kerana takut sampai ke dalam rongga.

3. Memamah sesuatu - kerana membanyakkan air liur dan ditakuti akan tertelan.

4. Mencium atau mengucup isteri.

5. Banyak berkumur-kumur .

6. Mengelurkan darah seperti berbekam dan lainnya.

7. Mandi kerana mahu menyejukkan badan selepas waktu asar.

8. Bercakap perkara-perkara buruk dan keji

9. Memasukkan air ke dalam hidung secara berlebihan ketika berwuduk

10. Menderma darah

11. Tidur yang lama disiang hari makruh mengikut pendapat mazhab maliki.

12. Lewat menunaikan mandi hadas besar sehingga melepasi waktu imsak.

13. Memandang perempuan atau lelaki atau berkhayal sehingga menaikkan nafsu syahwat. Ini termasuk menontong filem atau video lucah. Perbuatan itu adalah haram dan menghapuskan pahala puasa.

14. Berbekam. Para fuqaha berhujjah tentang hukum berbekam. Kebanyakan mereka mengatakan berbekam itu hukumnya makruh. Ini boleh dilihat dalam kitab Mughni Al-Muhtaj (Jilid I) Mazhab Syafi'ie, As-Syarh As-Saghir (jilid I) Mazhab Maliki. Kedua mazhab ini berpendapat bahawa berbekam hukumnya makruh. Mazhab Hanafi pula berpendapat tidak makruh sekiranya berbekam itu tidak melemahkan orang yang berpuasa.

Asal hukum berbekam itu batal sebagaimana sabda Rasululah s.a.w. Nabi S.A.W: "Terbatal puasa pembekam dan yang dibekam." (Riwayat At-Tirmidzi dianggap hasan sahih, juga diriwayatkan oleh Ibn Majah dan Abu Daud). Tetapi hadits ini telah dimansukhkan oleh hadith yang lain daripada Ibnu Abbas: "Sesungguhnya Nabi S.A.W berbekam sedangkan baginda berpuasa." (Riwayat Bukhari, At-Tirmidzi menganggapnya Hadith Hasan, Abu Daud, dan Ibn Majah)

Hadith pertama (berbekam batal puasa) berlaku sebelum pembukaan kota mekah iaitu pada tahun 8 hijrah sementara hadith kedua (berbekam tidak batal) diriwayatkan oleh Ibn Abbas dan Ibn Abbas menganut Islam bersama ayahnya semasa pembukaan kota mekah.

Oleh yang demikian, hadith yang pertama telah dinasakhkan oleh hadith kedua. (Ibn Kathir, Al-Baith Al-Hathith)

15. Memakai bau-bauan di badan atau di dalam mulut.

Perkara yang membatalkan puasa

Manakala perkara-perkara berikut akan membatalkan puasa jika terjadi:
• Makan dan minum dengan sengaja walaupun pada nilaian dan kadaran yang sedikit pun,seperti memakan saki baki makanan kecil yang terlekat pada celah gigi dan lain-lain lagi.
• Muntah dengan sengaja
• Bersetubuh atau keluar air mani dengan sengaja
• Keluar darah haid atau nifas
• Gila (hilang akal)
• Pitam (termasuk pengsan) atau mabuk sepanjang hari.
• Merokok disiang hari.(Termasuk menghisap ganja atau dadah)
• Murtad (keluar dari Islam)
• Memasukkan sesuatu ke dalam rongga terbuka seperti menyembur pewangi atau menyegar mulut dan sebagainya. Larangan ini tidak termasuk memasukkan air atau udara kedalam rongga terbuka kerana ingin berwuduk atau melegakan kesakitan dan ketidakselesaan pada rongga (dengan syarat air tersebut tidak diminum atau ditelan dengan sengaja).
• Menyelam di dalam air kerana akan menyebabkan air memasuki rongga samada telinga, mata, hidung, dubur dan sebagainya.

Mereka yang diizinkan berbuka
Terdapat kelonggaran atau rukhsah (harus) kepada golongan yang berikut untuk berbuka:
• Orang yang sakit .
• Orang yang berkerja buruh.
• Orang yang dalam musafir (perjalanan).
• Orang tua yang sudah lemah.
• Orang yang hamil dan ibu yang menyusukan anak.

Doa buka puasa

اللهم لك صمت وبك امنت وعلى رزقك أفطرت برحمتك يا أرحم الراحمين
Ya Allah, Aku telah berpuasa untuk Kau dan pada Kaulah aku mempercayai dan aku membuka puasa dengan apa yang Kau berikan

Jika doa untuk ramai
اللهم لك صمنا وبك امنا وعلى رزقك أفطرنا برحمتك يا أرحم الراحمين

Tingkatan Puasa

Imam Abu Hamid al-Ghazali dalam bukunya Ihya al-'Ulumuddin telah membahagikan puasa itu kepada 3 tingkatan:

1. Puasanya orang awam (shaum al-'umum): menahan diri dari perkara-perkara yang membatalkan puasa seperti makan dan minum.

2. Puasanya orang khusus (shaum al-khusus): turut berpuasa dari panca indera dan seluruh badan dari segala bentuk dosa.

3. Puasanya orang istimewa, super khusus (shaum al-khawasi al-khawas): turut berpuasa 'hati nurani', iaitu tidak memikirkan sangat soal keduniaan

Pembahagian di atas memberikan umat Islam ruang untuk berfikir dan menelaah tingkat manakah mereka berada.

Kerugian meninggalkan puasa Ramadhan
Pahala puasa Ramadhan amat besar. Orang yang meninggalkan puasa dengan sengaja, bukan saja telah melakukan satu dosa besar, bahkan dia mengalami satu kerugian yang amat besar, satu hari puasa yang ditinggalkan tersebut tidak boleh ditebus dengan apa jua cara, tidak boleh ditukar ganti, sekalipun orang yang meninggalkannya berpuasa seumur hidupnya. Ini jelas sebagaimana sabda Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam: Maksudnya: “Sesiapa berbuka satu hari pada bulan Ramadhan tanpa ada rukhshah (uzur syarak) dan tidak juga kerana sakit, dia tidak akan dapat menggantikan puasa yang ditinggalkannya itu, sekalipun dia berpuasa seumur hidup.” (Hadis riwayat Tirmidzi, Abu Daud, Nasa’i, Ibnu Majah dan Ibnu Khuzaimah).

Puasa Dalam Agama Bukan Islam
Puasa dalam agama Kristian
Dalam Katolik, puasa bermakna mengurangkan pengambilan makanan kepada satu hidangan besar (yang mungkin tidak mengandungi daging pada hari Jumaat Lent) dan dua hidangan kecil (diambil pada waktu pagi dan petang). Mengambil makanan di antara waktu makan ini tidak dibenarkan. Berpuasa dimestikan untuk penganutnya pada hari tertentu. Berpuasa sepenuhnya bermakna mengelakkan daripada memakan daging untuk sehari. Berpuasa separuh bermaksud mengambil daging hanya sekali pada hari tersebut. Kepada sesetengah Katolik, berpuasa bermaksud tidak makan apa saja kecuali minum air.

Paus Pius XII pada mulanya melonggarkan beberapa peraturan berkenaan puasa pada tahun 1956. Pada tahun 1966, Paus Paul VI menukar peraturan ketat berpuasa dalam agama Katolik Kristian. Dia mengesyorkan berpuasa bergantung kepada situasi ekonomi tempatan, dan semua penganut Katolik berpuasa secara sukarela. Di Amerika Syarikat, hanya terdapat dua hari yang wajib berpuasa - Rabu Ash dan Good Friday. Hari Jumaat Lent pula adalah hari menahan diri daripada memakan daging. Ajaran pastor sejak tahun 1966 adalah puasa secara sukarela semasa Jumaat Lent dan menahan diri daripada makan dan minum pada hari Jumaat lain. Apabila kesihatan atau kerja seseorang terganggu, peraturan ini tidak dimestikan.

Penganut Roman Katolik juga dimestikan mematuhi Puasa Eukaris yang bermakna tidak mengambil apa-apa melainkan minum air atau ubat selama sejam sebelum Eukaris (Holy Communion). Amalan pada masa dulu adalah berpuasa dari tengah malam sehingga pada hari upacara tersebut tetapi kerana upacara pada waktu tengahari menjadi kebiasaan, berpuasa untuk ini diubah kepada berpuasa selama tiga jam. Peraturan terkini memestikan berpuasa hanya selama sejam, walaupun begitu beberapa penganut Katolik masih mematuhi peraturan lama.

Puasa dalam agama Yahudi
Rencana utama: Ta'anit
Puasa untuk umat Yahudi bermakna menahankan diri keseluruhannya dari makanan dan minuman, termasuk air. Gosok gigi diharamkan pada puasa hari besar Yom Kippur dan Tisha B'Av (lihat di bawah), tetapi dibenarkan pada puasa hari kecil. Memakan ubat pada umumnya tidak dibenarkan, kecuali di mana suatu arahan doktor akan melarangkan ketahanan diri. Umat Yahudi yang mengamal berpuasa sampai ke enam hari pada satu tahun. Dengan pengecualian Yom Kippur, puasa tidak dibenarkan pada Shabbat, kerana rukun menyimpan Shabbat adalah mengikut bible ditentukan dan mengatasi hari-hari puasa berinstitusi rabbi kemudian. Yom Kippur adalah satu-satunya rukun yang mana ditentukan dalam Taurat.

Puasa dalam agama-agama lain
Amalan berpuasa tidak terhad kepada orang Islam sahaja. Penganut-penganut agama lain turut berpuasa, sebagai contoh agama Hindu, Kristian dan Yahudi. Apa yang membezakan puasa-puasa ini ialah cara perlaksanaan dan juga waktu berpuasa. Namun, tujuan dan matlamat puasa adalah sama, iaitu mendekatkan diri dengan Tuhan.

Hikmat Puasa dan kesihatan
Ramai juga orang di zaman moden ini yang berpuasa atas sebab-sebab kesihatan, sama ada untuk menjalani pemeriksaan/pembedahan atau untuk menyihatkan badan.

Satu contoh yang utama ialah apabila pesakit dikehendaki berpuasa selama beberapa jam sebelum menjalani pembedahan atau prosedur-prosedur yang memerlukan penggunaan ubat bius. Ini kerana makanan di dalam perut boleh mengurangkan keberkesanan ubat bius itu. Satu lagi contoh ialah apabila menjalani sesetengah pemeriksaan kesihatan, biasanya kita akan diminta berpuasa supaya garis dasar (baseline) dapat dikenal pasti.

Ada juga orang yang berpuasa sebagai salah satu cara berdiet. Biasanya mereka perlu berpuasa agak lama, sekurang-kurangnya seminggu sebelum ia berkesan. Namun, mereka mungkin masih mengambil makanan sihat, seperti jus buah-buahan ataupun sayur-sayuran.

Sebuah kajian yang agak baru ke atas tikus mendapati bahawa berpuasa selang sehari, dan memakan dua kali ganda lebih banyak pada hari-hari tidak berpuasa memberikan kawalan insulin yang lebih baik dan ketahanan neuron daripada kecederaan. Kesan-kesan ini hampir sama dengan tikus-tikus yang diberi diet kalori terhad. Ini mungkin bermakna berpuasa selang sehari merupakan satu alternatif kepada pengehadan kalori untuk hidup yang lebih sihat dan lama.

Ini adalah kerana badan manusia menggunakan lebih kurang satu pertiga keseluruhan tenaga semasa masa jaga. Apabila badan sentiasa menggunakan tenaga tetapi tiada makanan yang diambil, badan manusia akan mencari sumber tenaga yang lain, seperti glukosa daripada simpanan glikogen di dalam limpa, asid lemak daripada lapisan lemak yang disimpan, dan akhirnya daripada tisu-tisu protein yang penting. Badan manusia tidak mempunyai masalah untuk bergantung dengan asid lemak, tetapi otak dan sistem saraf bergantung kepada glukosa. Apabila simpanan glukosa ini telah hampir habis, badan manusia mula menghasilkan ketone bodies (acetoactate, hydroxy-butyrate, and acetone) daripada protein. Kehabisan sumber protein ini boleh menyebabkan kematian. Jadi, para doktor amat menggalakkan pemakanan yang berkhasiat sahaja apabila hendak berpuasa.

Selain itu, terdapat beberapa lagi kebaikan berpuasa untuk kesihatan, seperti:
1. memberi kerehatan kepada perut untuk meningkatan kecekapan
2. menghancurkan sisa-sisa racun atau toksik di dalam darah manusia
3. mengurangkan/menghapuskan ketagihan terhadap arak dan rokok
Hasilnya, kesihatan manusia akan bertambah baik. Berat badan dan risiko-risiko penyakit yang berkaitan dengan kegemukan dapat dikurangkan, dan umur seseorang itu boleh bertambah panjang.

Tertinggal Puasa

Sesiapa yang tertinggal puasa atau meninggalkannya dengan sengaja, maka wajib menggantinya dengan berpuasa selama hari-hari yang ditinggalkan. Jika luput setahun, iaitu sehingga bertemu pula dengan bulan ramadhan yang lain maka wajib dibayar fidyah. Fidyah kerana meninggalkan puasa ialah sebanyak 1 cupak makanan asasi sesuatu negara atau negeri. Sekiranya seseorang yang meninggal puasanya selama 5 tahun maka dia wajib menggantinya selama 150 hari dan 150 cupak makanan. Dan hendaklah dia memahon keampunan dari Allah dengan taubat nasuha.

(Dipetik dari Wikipedia Bahasa Melayu, ensiklopedia bebas, ensiklopedia muslim).

Hukum Tajwid

Hukum tajwid yang selalu terlepas pandang. Harap sama-sama kita perbaiki bacaan kita.

NUN WIQAAYAH : Nun yang ditambah pada bacaan apabila mana-mana kalimah yang berakhir dengan Tanwin (baris dua) bertemu dengan mana-mana kalimah yang bermula dengan Alif Lam ( ال ) atau Hamzah Wasal ( ا ) . Nun ini juga disebut dengan Nun Wasal atau Nun 'Iwadh, atau Nun Pengganti. Nun Wiqayah dibaca dengan baris bawah (kasrah). Dalam al-Qur'an al-Majid (yang telah dihapus oleh JAKIM) nun ini ditulis dengan nyata, Manakala dalam al-Qur’an al-Karim (Rasam ‎Utsmani) nun ini tidak ditulis dengan nyata tetapi dari segi bacaannya ianya ‎hendaklah dibunyikan.‎

Di antara ayat-ayat yang terdapat Nun Wiqayah;‎

‎1. Surah Al-Baqarah : ayat 180 ‎ ‎( ) dan dibaca dengan ; (Khairanil wasiyyah)

‎2. Surah Yusuf‎ ‎: ayat 8 - 9 ‎ ‎( ) dan dibaca dengan ; (Mubiini niqtulu)

3. Surah Kahf ‎: ayat 88‎ ‎( ) dan dibaca dengan; (Jazaa’a nilhusnaa)‎
‎4. Surah An-Najm ‎: ayat 50‎ ‎( ) dan dibaca dengan; (‘Aadan nil uulaa)‎
‎5. Surah Al-Jumu’ah ‎: ayat 11‎ ‎( ) dan dibaca dengan; (Au lahwanin faddhuu)
‎

6. Surah Al-Ikhlas ‎: ayat 1 - 2‎ ‎( ) dan dibaca dengan; (Allahu ahadunillahus somad)


7. Surah al-A'raf : ayat 164 ( ) dan dibaca dengan; (Qaumanillahu muhlikuhum)

8. Surah al-A'raf : ayat 177 ( ) dan dibaca dengan; (matsalanil qaumul ladziina)

9. Surah at-taubah : ayat 24 ( ) di dibaca dengan; (wa amwaaluniqtaraftumuuha)

10. Surah at-Taubah : ayat 30 ( ) di baca dengan; ('Uzairunubnullaahi)

11. Surah Ibrahim : ayat 18 ( ) di baca dengan; (karamaadinisy taddat)


12. Surah Al-Hijr : ayat 61 ( ) dibaca dengan; (Falammaa jaa'a aala luthi nilmursalin )



13. Surah Al-Kahfi: ayat 100-101 ( )kalau wasal dibaca dengan ('aradha nilladzi...)

14. Surah Maryam: ayat 7 ( ) dibaca dengan (bughalaaminismuhu..)

15. Surah Maryam: ayat 61 ( ) dibaca dengan (jannaati 'adninillati..)


Rujukan:ensiklopidea muslim